複雜性的範式

國立政治大學教育研究所博士班（哲學組）研究心得報告

課程名稱：教育哲學專題研究

指導教授：馮朝霖教授

學    生：姚德義

學    號：98152504

報告日期：2.11.2010

閱讀文本：Edgar Morin On Complexity c2 Complex：pattern and design

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複雜性的範式

摘要

本章莫蘭提出三個原則，企圖去描述各種尺度的系統。當然，他所描繪的圖像，只是他的一些猜想。我們無從去論斷，他的圖像是否更接近實在。

心得

宇宙的圖像

莫蘭採用了big bang的說法來描繪他的宇宙圖像。大霹靂這個「奇點」，究竟是時空的「起點」？或只是宇宙「塌陷＝爆炸」的另一次循環？我們是不得而知的。但是，莫蘭引用佛陀的語言，用「空」這個概念來加以描述，我就覺得有欠思考。「空」的概念是反實在論的立場，也就是持懷疑論的第一個教條說：「根本沒有什麼東西存在」。「空即是色，色即是空。」這個命題更是根本地搋奪了「實在」這個概念，說「一切都是現象」，而且是「無法認識的現象」。很明顯地，從這裡我們可以看出佛教的懷疑論立場。而莫蘭根本不是反實在論者，更不是懷疑論者。中國《易‧繫辭傳》：「無生有，有生一，一生二，二生三，三生萬物。」其宇宙圖像是認為宇宙是從「無」產生的。但是「無中生有」不能離開莊子的「有待」來說，也就是說，不能毫無憑藉地無中生有。康德雖然是一個素樸地現象學者，但是他用spontanerity這個概念給實在保留了空間，因此，他是一個「不可知論者」的實在論者。黑格爾《邏輯學》中的「無」，即是用來描述那「未規定」的實在，他給spontanerity保留了「可知」的可能性。黑格爾的實在論立場是對的，我們不能因為現在不知道就說它不存在。

無序→有序→無序

無序與有序是普里高津在薛定鍔定理「負熵」概念的基礎上，用來描述生命系統的非熱力學說明。他用「最少熵數」的所謂普里高津定理來取代「負熵」的概念。激光學之後，生物系統與物理系統又統一了，仍然在熱力學第二定理的不可逆時間序列裡進行描繪的，在Haken協同學裡，無序→有序→無序的模式是隨著系統的溫度梯階進行演化的，它並非簡單的循環概念，莫蘭用whirlpools來描繪，也許是對的。因此，渾沌並非沒有邏輯，渾沌是更大尺度、更複雜，更精密的邏輯。

世界圖像

宋朝周敦頤《太極圖說》中的「陰」、「陽」，就像可怕的宇稱一樣，互補而無法相互化約。中子星的生成是自然的力量，不是人力所能促成的。即使恆星要塌縮成中子星，也要以天文的時間來計算。如果人類的命運能夠像恆星那麼久，不排除人類可以經由努力，演化成同一膚色的人種或文化。但是那最好是在彼此都願意的情況下來進行融合，若再度以任何形式的殖民方式去進行，恐怕在還沒達到融合之前，人類早已經相互毀滅了。

我們經常以顏色、語言、身份、熟悉不熟悉等各種方式來畫出一種差序格局的人際網絡。並因此而定義了陌生人。忽略了人的普同性。每一個人都有他的基本需求，都同樣面對環境給人類的自然選擇的問題，在處理這些問題時，我們其實也有共通性。如果我們只看到差異性，而沒有看到共通性，那麼每一個人都將是陌生人。其實，認為全球化不但沒有生產同質性，反而生產了生活風格的差異化。只要我有能力，我可以到世界各地去旅遊，饗用各地美食，體驗異國風情，說各種不同的語言，不是為了貿易工作，僅僅是喜歡。我認為你是對的，我就跟著你做，管他是哪裡的。

西方世界在享受高水準的生活時，如果無視於第三世界兒童瀕臨餓死，病死的邊緣，那麼等同於去殺了那些陌生人。這跟西方基督教精神與倫理價值是相違背的。因此，先進發展地區的人民應該善盡對人類的義務，善用金錢，捐出無損於自己生活水準的小錢去搶救貧窮地區的兒童。一旦資源進入該地區，那麼這個地區的社會生機便會自然地發展起來。就像蓋房子一樣，雖然建築工人有整幢建築的完整藍圖。但是。工人必須從挖地基開始，按照工序一步一步起造。Karl Popper的社會工程也是主張一種「細部的社會工程」。全球風險的控制必須從地方開始。第十章即是建議從全球最脆弱地區的改善開始的。因為系統的崩解總是從最脆弱的部分開始的。地方的文化是具有差異性的，就像Herder《世界現象學》所說的：「文化是關連著地方的氣候的」。因此，不只文化藝術必須置放在它所產生的地區才有意義。事實上，改善某個地方，也必須順應這個地區的自然、政治、經濟、社會、文化等等環境。西方世界不能強硬地將自己的政治體制、價值觀念、道德規範移植到地方、以免造成排斥的現象。更不能以是否聽命於西方這種軟性殖民做為爭取合作的前提條件。應該以康德「無目的的合目的性」的美學命題做為操作的原則，才能達到藝術的圓融。這才是thinking global, act local的真正意義。

人類圖像

由於，人類的日常生活是在自己所編織的意義之網裡來理解與解釋每天所捕捉的信息的，也是在很小的時空場域裡實踐我們的日常生活的。由於，信息往往是國家統治階層、媒體帝國或是企業王國所編制出來的。因此，我們的視野是被他們所形塑的，我們只看到彼此的差異與距離，看不到人類都是一起生活在地球上的，彼此的生命是息息相關的。愛滋病毒、超級細菌起源於何處已經不那麼重要了。重要的是它已經成為全人類的共同威脅這個事實了。這些細菌不會區分你是窮人或是富者，不會管你是男人或女人、是大人或小孩、是白人或是黑人、也不畏懼任何權威，因此每個人都有機會感染。除非你對這種日常生活進行後設的思考，否則你無法知覺渾沌中的這種蝴蝶效應。只有全人類真誠地一起來面對，共同地合作才能解決。有這種病毒，人類還須要戰爭嗎？那些想要散佈毀滅性病毒或是製造毀滅性武器的人，可以確定自己能夠幸免於這種災難嗎？人類面對這種威脅，所謂的差異還有意義嗎？差異只是位置上的不同而已，基因是大致相同的。貧窮地區一個小孩死於超級病菌感染，幾天以後，富國的某一個企業老闆也很可能會間接受到感染而死亡。因此，這是一個人類生存邏輯上的必然問題，而不是什麼倫理道德或權利義務的問題。

很多人將自己的成功歸因於神的眷顧、或是歸因於自己的天賦、努力。做這樣歸因的人，他會拿錢去蓋教堂或寺廟，或是安之若素地享受成果。他不會去思考是他的員工犧牲與家人的相處、是自己過度壓榨他們的身體，剝削他們的報酬所積累起來的。因此，他不會有效地去做好盈餘的分配，照顧員工的飲食與身體，改善員工家人的生活境況，提升兒童的教育條件。因此，公司花費訓練經費所訓練出來的員工或因身體狀況不佳，導致作業不甚，不但造成產品良率問題，傷害商譽，減少營收，甚至傷害到消費者，而必須負責賠償。或是員工身心交瘁自殺身亡或因工安事故導致家計陷入困境，公司須給予撫卹金或醫療費用。這些都是無意義的耗損，而它所引起的連鎖反應很可能是總體消費能力的下降，而通貨緊縮勢將導致許多公司陷入困境，裁員，減薪、減少消費、公司倒閉等等惡性循環之中。而這種系統危機很可能是因為某個企業老闆的世界觀或是某個政治人物的心理上的偏誤。因此，系統風險是邏輯的、連鎖的、細微的。中庸：「人心惟微，道心惟危；惟精惟一，允執厥中。」就是這個道理。

閒聊做為跨越的方式

宇宙之所以會演化，主要是因為電子的特性。電子是一種極不安於份的粒子，可以說它打迫「存在」這個概念，它是以波動的方式來顯現的，它沒有牛頓那樣的時空，就像精靈一樣難以捕捉。人心也是跟精靈一樣的，你如果想吸引一個人，你必須具有開放的心靈，你必須跨越各種藩籬，當然親疏遠近一開始是存在的，但是你必須去跨越。因為，當你把別人視為陌生人時，你必定同時也是別人的陌生人。如何跨越人與人之間的鴻溝呢？盧梭的「契約論」也許適合用在個人與政府之間的協議。但是，協議意味著一種本質上的差異，意味著一種可逆的時間性，也意味著一種背叛的可能與不信任的防衛。那是工具性的。它無法達到真正的同一，因為它不是建立在開放的心靈之上，它太嚴肅了，太機巧了，隱藏著太多莊子所說的「機心」與「機制」。海德格的「閒聊」是日常性的，具有馮朝霖老師所說的那種「即興」、「隨興」特徵，雖然閒聊未必能「盡興」，但總是達到了康德「無目的的合目的性」的美學境界。它之所以未能「盡興」，正是因為它缺少海德格那種「歷史性」，因此造成「意義上的懸欠」，也就是說，缺少哈伯瑪斯的「合理性」，因此，無法，做為「本真性」的基礎，也就是說，它無法獲得大多數人的認同。因此，「閒聊」只能達到形式上的完美，無法達到內容上的完善。因為世界的真理不可能僅僅用感性來達到。